儒家思想主张什么(精选美句93句)

儒家思想主张什么

1、荀子，儒家现实主义派代表，继承并发展早期儒学的“礼乐”思想，并吸纳了法家的法治思想，主张礼法并重、王霸兼行；发展了先秦时期的自然论，提出了具有朴素唯物色彩的天道观。

2、主要记载孟子及其弟子的政治、教育、哲学、伦理等思想观点和政治活动。成书于战国中期，孟子及其弟子万章、公孙丑等著。

3、出自《礼记•大学》。修身、齐家、治国、平天下，就是说修身、治家、治国、平定天下，彼此间的关系都是相辅相成的、缺一不可的。这其中修身又是最根本的，《大学》说“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”。

4、提出了“春秋大一统”和“罢黜百家，独尊儒术”的思想主张。董仲舒的这一主张的主要理论来源是战国时的阴阳家邹衍，他认为历史中朝代和政权的更替是由五德运行来决定的。(儒家思想主张什么)。

5、董仲舒的代表作是《春秋繁露》，他提出三纲(君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲)五常(仁义礼智信)的道德规范，有利于巩固君权，维护统治。(儒家思想主张什么)。

6、九大核心思想：仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌更是对中国有着深远的影响。

7、“仁”的主张是“仁者爱人”，这一主张是要求统治阶级体察民情，反对苛政。孔子认为，要实现“爱人”，还要遵循“忠恕”之道，就是“己所不欲，勿施于人”的要求。

8、儒学在中国存在几千年，对于中国的政治、经济等各个方面依然存在巨大的潜在影响。

9、“内圣”就是修身养德，要求人做一个有德性的人，追求圣人境界；“外王”就是齐家、治国、平天下，追求事功。“内圣外王”的统一是儒家学者们追求的最高境界。

10、　　也可以说儒学是一种“人学”，是教人如何做人的学问，包括怎样修身律己、成就理想人格，怎样善待他人、和谐人际关系，怎样治国理政、使天下长治久安。儒学中包含着我们的先哲探索宇宙、社会、人生真谛的丰富智慧成果，其中有许多是可以批判继承、古为今用的思想精华。

11、第三层意义：中指好的意思，庸同用，即中用的意思。指做一个有用的人才，要在其位谋其职。

12、然而，道德礼义虽在夏商周统治下的农村公社制时代有效，但进入春秋战国以后，礼乐崩坏，包括儒家在内的任何政治集团和学派，都因拿不出恢复礼制社会的有效措施，所以很难真正实行。倒是法制社会比较现实，因而至今成为人类社会发展的共同趋势和普世价值。

13、无论哪个时代，孝敬父母绝没有错。但儒家强调的“孝道文化”并非现代平等相处、尊老爱幼的伦理美德，也并非单纯的“孝敬父母”这么简单，而是父亲对子女一方的绝对专制和奴役，子女一方要绝对服从父亲的决定，父死还要守丧三年，“三年无改于父之道，可谓孝矣”(《论语·学而第一》);儒家认定“父恩厚、母恩薄”，故而子女孝父的程度必须大于孝母的程度;为父者只有权利而无义务，为子者只有义务而无权利;“天下无不是的父母”，父子相争皆是为子之错;罪莫大于不孝，为子者不孝必遭严惩，为父者不慈则无制裁。“子之于父，弟之于兄，犹卒伍之于将帅，胥吏之于官曹，奴婢之于雇主，不可相视如朋辈，事事欲论曲直。若父兄言行之失，显然不可掩，子弟止可和言几谏。若以曲理而加之，子弟尤当顺受，而不当辩”。(南宋·袁采《袁氏世范》卷上《父兄不可辩曲直》)显然，这种“孝道文化”乃是片面的、不平等的、不问是非曲直的专制伦理制度，它大大树立了父亲在家庭的专制权威和奴役地位。我们今天要肯定和提倡这种极不健康、极为专制的封建“孝道文化”吗?

14、当然，仁政德治的思想实践并不起于周代。自从国家政治产生之日起，执政者对部属和民众的管理态度就有仁、暴之分。中华民族从轩辕黄帝算起，到孔孟生活的春秋战国时代，已有两千二三百年的文明史，以孔孟为代表的儒家学者，在对上古两千多年历史的追述中发现，黄帝以后，特别是尧、舜、禹、汤、文、武和周公，都是一脉相承的“仁德之君”。所以，儒家把他们作为人民爱戴的理想君主和统治者学习的圣人楷模，加以赞美和推崇;同时则把夏桀、商纣作为残暴不仁的最大典型，加以诅咒和鞭挞。其扬善惩恶、警示后世的良苦用心是显而易见的。于是就有了专门对尧、舜、禹、汤、文、武和周公所代表的仁政德治思想和实践经验进行系统阐述的儒家学说诞生。由于孜孜不倦，笃于此事，以致“祖述尧舜、宪章(效法)文武”八个大字，成为儒家学派最基本的特征。

15、中庸精神随着时间的推移，其价值和重要性必将日益显现出来，这一点已经有所表现。中庸之道是世界上最具有连续性的文化，也是中国众多文化流派中最具有价值的核心精神和观念。

16、孔子强调，“其身正，不令而行；其身不正，虽令不行”，意即当官者必须身正才能不怕影子斜，良好的官德，是顺利施政的基础和保证。

17、主张“礼”,提倡“三纲五常”,“三纲”即“君为臣纲”、“父为子纲”、“夫为妻纲”;“五常”是指“仁、义、礼、智、信”。

18、对此，刘师培批评得好：“自三纲之说兴，而为君者为父者为夫者，只有权利而无义务;为臣者为子者为妇者，只有义务而无权利;所谓论势不论理也。有权势者能论理;无权势者即不能论理”。陈独秀说：“教忠、教孝、教从，非皆片面之义务、不平等之道德、阶级尊卑之制度、三纲之实质也耶?”“宗法社会之奴隶道德，病在分别尊卑，课卑者以片面之义务，于是君虐臣，父虐子，姑虐媳，夫虐妻，主虐奴，长虐幼，社会上种种之不道德，种种之罪恶，施之者以为当然之权利，受之者皆服从于奴隶道德下而莫之能违，弱者多衔恨以殁，强者则激而倒行逆施矣。”吴虞说：“孔子……立教，莫不以孝为起点。……但求君亲长上免奔亡弑夺之祸，而绝不问君亲长上所以致奔亡弑夺之故，及保卫尊重臣子卑幼人格之权。……为人子而不孝，则五刑之属三千，罪莫大于不孝;于父之不慈者，固无制裁也。……为人臣而不忠，则人臣无将，将而必诛;于君之无礼者，固无制裁也。”(引自蔡尚思《中国传统思想总批判》上海古籍出版社2006年版，第51—52页)。这样的“礼”建立在“尊卑贵贱”的等级基础上，对贵族统治者和所有尊贵者很有利，历代统治者当然对儒家倡导的这种东西很感兴趣。难怪蔡尚思先生在《中国传统思想总批判》中深恶痛绝地说，儒家学说是工农的敌人、富贵的恩人;是女性的敌人、男性的恩人;是民主自由的敌人、君主独裁的恩人!

19、智：同&#知&#,孔子的认识论和伦理学的基本范畴.指知道、了解、见解、知识、聪明、智慧等.

20、孔子，儒家创建人，思想核心是“仁”和“礼”。提出“仁者爱人”“己所不欲，勿施于人”“为政以德”，要求统治者体察民情，反对苛政和任意刑杀，提倡广泛的理解和体贴他人，以爱人之心调节与和谐社会人际关系，稳定社会秩序，具有古典人道主义的性质。

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22、那么，实行礼制的中国夏商周时代，为什么不能像古希腊那样产生法制思想和司法审判制度，而要靠“道德礼让”解决争端?原因是中国地域远比古希腊辽阔，在交通、通信条件极差的分封制时代，国家机构比较简单，官员数量也很有限，还不存在秦汉以后覆盖全国的官僚行政、司法系统，官方也就无法及时掌握和追究处理人们的违法行为，况且在幅员如此辽阔的大国建立遍及全国的庞大司法行政系统也是不现实的;而小民收入微薄，也无力供应法庭审判的费用。所以，当时只有沿袭氏族时代的道德规范，提倡个人自我约束、安分守己和对人礼让的美德，以避免相互纷争;即便出现诉讼问题，也都根据传统礼法，召开氏族或氏族联盟大会，由氏族成员民主评议，做出裁决和惩处。可见，以道德代替法律在当时有其历史必然性。

23、“儒以修己为体，以治人为用”(《阅微草堂笔记》卷4)。礼起作用的办法无非是加强个人修养和自律，要求每个人用等级和名分严格克制自己，即所谓“修己以安人”，“修己以安百姓”(《论语·宪问》)。“夫礼者，自卑而尊人”(《礼记·曲礼》)，这句话最能阐明其精神实质。按照“自卑而尊人”的礼制要求，每个人天生要服从等级安排，臣要对君尽忠，子要对父尽孝，妇要对夫尽顺等等，实为“三纲”谬论的滥觞。

24、“礼”的主张是“克己复礼”，就是说要克制自己，使自己符合“礼”要求，孔子追求的“礼”是西周的等级名分制度，孔子还进一步提出了“正名”的主张，就是校正等级秩序，达到贵贱有序。

25、信：指待人处事的诚实不欺,言行一致的态度.

26、就居丧来说，儒家硬认父恩厚，所以一定要服衰到三年之久;母恩薄，所以只服衰一年就够了，以表示家无二尊，好比国无二君;就奔丧来说，父母也要有分别;就祭祀来说，因为男贵女贱，所以“夫不祭妻”(《礼记·曲礼上》);就配偶来说，只许男子多妻，不许女子多夫;就生子来说，“男子生，桑弧矢以射天地四方……”女子便不能有此;就德行来说，女子独有“守寡”、“三从四德”和“七出”之规。千百年来，儒家这种野蛮的礼教制度，不知害死了多少妇女。谭嗣同曾引述邻邦学者抨击儒家礼教之言说：“朝鲜人亦有言曰：‘地球上不论何国，但读宋明腐儒之书，而自命为礼义之邦者，即是人间地狱’。”(谭嗣同《仁学》卷下)。

27、但到了阶级社会，礼逐渐为统治者所利用，主要蜕变为防止诸如以下犯上、为臣不忠等，则大大增加了礼制作为驯服工具的作用，这对维护封建统治秩序极为有利，因而数千年来统治阶级和儒家卫道士才不断强化“礼”的神圣性，无疑阻碍了中国社会进步。但我们还应该看到，“礼”的基本精神就是“退让”或“礼让”，没有“退让”就没有礼，即所谓“君子恭敬撙节，退让以明礼”(《礼记·曲礼》)，这很符合农业民族的保守性格。与富于进取精神的西洋文化相比，这种以“退让”为基本精神的“礼仪文化”，对民族性格和历史发展的消极影响是巨大的。到十九世纪，两种文化直接较量的结果就是明证。

28、儒家有一个重视编修历史的悠久传统。孔子编修《春秋》，不单纯记载史事，而且也通过遣词用字的方法，借此以表达自己的思想观点，称之为“微言大义”。

29、　儒家代表人物人核心思想未变都是以仁为载体，孟子的思想主要是“民贵君轻”，提倡统治者实行“仁政”，他认为人性本善，因此提出了“性善论”，荀子则持不同的观点，提出了“性恶论”，与孟子的观点截然不同，荀子之所以提出人性本恶，也是战国时期社会矛盾更加尖锐的表现。

30、孟子，姬姓，孟氏，名轲，字号子舆，战国时期邹国人。孟子是儒家学派的代表人物之是战国时期著名的思想家、政治家和教育家，孟子继承并发扬了孔子的思想，成为仅次于孔子的一代儒家宗师，孟子与孔子并称为“孔孟”。孟子的代表作有《鱼我所欲也》，《生于忧患，死于安乐》、《寡人之于国也》等。

31、孔子认为学习的目的是成为“君子”。在教学中，注重因材施教、言传身教等，提出循循善诱、因材施教、学思结合、知行结合、不愤不启、不悱不发、温故知新、循序渐进、举一反三等教学方法，取得了优秀成效。

32、重义轻利：儒家重义轻利，重官轻商，重本抑末，与现代商品经济不相适应。儒家典籍《礼记》中所描述的大同社会是儒家思想大道之行的描述。

33、格物致知：儒家的格物致知就是专门从事科学领域专业知识的研究，此学派已失佚，后来成为儒家认识论的重要问题。

34、在政治方面，孔子提倡“以政为德”，主张以“德”教化人民，仪“礼”治国。

35、孟子，儒家理想主义派代表，核心思想是“仁政”，主张“政在得民”，要养民、教民，取民有制，反对苛政；主张给农民一定的土地，不侵犯农民劳动时间，宽刑薄税。

36、推行仁政是岐周政治家赖以翦商的根本政治策略。商纣王专行暴政，暴政的直接后果是失人心，失人心则失天下。武力处于劣势的政治集团，铲除暴政集团的最好方法手段和步骤是：长久争取人心，一朝武力解决。而争取人心的最好办法就是礼贤下士，实行仁政。

37、儒家礼教将“礼”的修养作为“君子”最重要的品质之只能培养出扭曲的人格。因为，礼教的各种繁文缛节不合常情，人们很难做到，而不做又不行，于是大家只好玩假的——把礼教的道德修养重点由内在的精神过程转向外在的行为方式，然后只需在上司面前和公众场合表演或表现一下就行，以使自己的行为在形式上、表面上更合乎“礼”，结果导致伪君子、伪道德盛行。比如，做出一些对皇上“无限忠于”、对国家“无比热爱”的过人行为;或者玩一些超年限守孝、三年不吃细米、不穿新衣、不近女色的花样。东汉“赵宣葬亲而不闭埏隧(墓道)，因居其中，行服二十余年，乡邑称孝。……(陈)蕃与相见，问及妻子，而宣五子，皆服中所生”。(《后汉书·陈蕃传》)类似的伪孝悌多不胜举，不过作秀盗名而已。

38、概述这段历史可知，周人克商之前，处于氏族社会或农村公社古老的“周礼”和谐之中。克商之后，周公等政治家强劲推广自己的礼法，用文字把他们远古祖先的传说和制度、风俗习惯固定下来，后经孔孟儒家分子系统发掘整理成为神圣的儒家经典，长期规范着中国人的生活行为、心理情操与是非善恶观念。

39、意思是人与人之间应注重和谐的关系。对待长辈要尊敬尊重，朋友之间要言而有信，为官者要清廉爱民，做人有自知之明，尽分内事。

40、国学网站：www.minglunshuyuan.cn

41、思想家：孔子开创了儒家思想体系，主张“仁者，爱人”、“克己复礼为仁”、“有杀身以成仁，无求生以害仁”(仁道精神)，主张“己所不欲，勿施于人”、“己欲立而立人，己欲达而达人”(将心比心，推己及人)。

42、互敬互信：伦理学上儒家注重自身修养，其中心思想乃“仁”。

43、孔子，儒家创建人，思想核心是“仁”和“礼”。提出“仁者爱人”“己所不欲，勿施于人”“为政以德”，要求统治者体察民情，反对苛政和任意刑杀，提倡广泛的理解和体贴他人，以爱人之心调节与和谐社会人际关系，稳定社会秩序，具有古典人道主义的性质。

44、礼乐始自夏商，到周朝初期周公“制礼作乐”形成独有文化体系，后经孔子和孟子承前启后，聚合前人的精髓创建以礼乐仁义为核心的儒学文化系统，从而得以传承发展至今，是中国古代文明的重要组成部分。

45、姬昌在押七年之后，出狱回到周部落，越发实行“仁德亲民”的政治作风，不断争取人心，积蓄力量，访贤求士，联络诸侯，准备共同抗暴。以仁政德治为核心的“岐周文化”就是在这种政治历史背景下产生的。至此我们可以界定说：“岐周文化”乃是周人去豳迁岐之后到周公姬旦时期以“仁政德治”为核心内容的中国传统文化。

46、段玉裁注《说文·言部》曰：‘谊、义，古今字，周时作谊，汉时作义，皆今之仁义字也。’义有君子义与小人义，君子义大我，小人义小我。大我，为大众、为社会也；小我，撮伙偏党也，今所谓‘哥们义气’是也。”(陈志岁《载敬堂集·民说》)

47、(解析)A。儒家思想是在春秋战国时代，不是在汉代。儒家，又称儒学思想，是以奉信以孔子为先师，以“儒”为共同认可符号，各种与此相关、或声称与此相关的思想道德准则，是中华文明最广泛的信仰构成。春秋战国时期，孔子在鲁国讲学，以“诗、书、礼、乐、易、春秋”之六经为经典，奠定儒家的最早起源。所以本题正确选项是A选项。

48、“天人合一”的思想概念最早是由庄子阐述，后被董仲舒发展为天人合一的哲学思想体系，影响深远。这是中国人最基本的思维方式，具体表现在天与人的关系上。它认为人和天不是处在一种主体与对象之关系，而是处在一种部分与整体、扭曲与原貌或为学之初与最高境界的关系之中。

49、出自《论语》。作为君子，不能囿于一技之长，不能只求学到一两门或多门手艺，不能只求职业发财致富，而当“志于道”，从万象纷呈的世界里边，去悟到那个众人以下所不能把握的冥冥天道，从而以不变应万变。

50、互敬互信：伦理学上儒家注重自身修养，其中心思想乃“仁”。

51、仁：爱人.孔子思想体系的理论核心.它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准,也反映他的哲学观点,对后世影响亦甚深远.

52、心学集大成者王守仁首次提出知行合一说。所谓“知行合一”，不是一般的认识和实践的关系。“知”，主要指人的道德意识和思想意念。“行”，主要指人的道德践履和实际行动。

53、一个国家要长治久安，保持富强，须具备三个条件：一是土地广大，二是人口众多，三要有足够的可耕土地。《易传》指出：一要靠“仁”，二要靠“财”。君主要守住王位，必须以仁政治国，爱护人民，要增强人民对国家的凝聚力，须有充足财物足以养活人民，使人民生活无忧。

54、更可悲的是，孔子一心恢复“先王之政”的复古倒退思想行为，竟在长达两千年的后世儒家知识分子中，形成极其守旧、僵化的思想传统和方法，顽固地反对任何革新和创造，反对任何过去不曾有过的新事物，这是我们的传统文化及中华民族最大的不幸和悲剧所在!

55、不过，尧、舜、禹、汤虽然也是儒家“祖述”的对象和思想来源，但由于他们的年代太过久远，流传下来的事迹不多，因而只是儒家学说产生的远源;只有孔孟本朝的先圣周文王、周武王和周公时代创造的岐周政治文化、礼仪制度，才是儒家学说最直接、最亲切、最主要的研究对象和思想源头。儒家要恢复的就是岐周时代农村公社农夫与贵族和谐相处的社会，即“礼制”的社会。礼是农村公社时代的制度、风俗(虽然经过周公等人改造)，直至春秋后期，先民在公社中的民主地位尚未完全丧失，村社互助礼让的生活风俗仍然依稀尚存，不然，孔子何以还能“礼失而求诸野”?(《汉书·艺文志》)。

56、儒家学深受帝王追捧，汉武帝还将儒家学定为正统学，三个权威的儒家代表人物及主张很清晰，这三人分别是孔子、孟子、荀子，儒家学主张以“仁”治国，“德治”和“仁政”为重点，重视道德伦理教育和人的自身修养的一个学术派别。

57、因理学家主要讨论的内容为义理、天命之学，故称为理学，又名为道学。理学是融合释、道二教部分教义与传统儒学的新思想体系。理学兴起于北宋代表人物有周敦颐、程颢、程颐、张载、邵雍，南宋朱熹集其大成。

58、中国号称“礼义之邦”，礼仪之繁琐在整个世界无出其右者。如孔子声称：“割不正不食”、“席不正不坐”，他本人也做出了守礼的榜样：当他朝见鲁定公时，提着衣襟，弯着腰，贴着屋檐，迈着小碎步，说话时低声下气，表现出非常奴性的种种肉麻丑态(见《论语》第第十)，为我们留下了一幅卑微屈从的画像，所以被当时的人讥作谄媚君主(《论语》第三：“子曰：事君尽礼，人以为谄也。”)。儒家的奴性软化思想和君主的专制独裁政治，实有密切关系。

59、儒家文化作为中国传统文化的主体，无疑是当之无愧的封建正统文化，其为封建统治服务的用意很深，也很成熟和老道。然而，越是成熟的文化传统，越具有相对的稳定性、保守性，越会趋于僵化、偏执，面对外部挑战的应变能力也就越差。汉唐是中国除先秦之外文化上最为开放、儒教影响最为薄弱的时代。到宋明时期，理学盛，国运衰，中国不复汉唐雄风，版图愈益缩小，西北边患愈演愈烈，儒家保守的治国思想使中国对外部世界愈益失去兴趣，该争的利不争，一味主张向内收缩，闭关锁国，对来自外部世界的挑战只采取被动守势。比如，1395年，朱元璋在其发布的《祖训》中提出了一份“不征(即不与之来往)之国”的名单，大致包括朝鲜、日本、大小琉球、柬埔寨、越南、泰国、马来亚等国。万历年间正是西方文艺复兴、资本主义开始迅猛发展的时期，西方新兴资本主义大肆进行海外扩张，而与之同时的明代却愈加闭关锁国。从当时的综合国力来看，明代中国远远超过西方各国，炼铁产量、船舶吨位及城市人口都居世界前列。1405年，郑和下南洋比哥伦布发现美洲大陆早了近一百年，然而由于儒家保守的治国思想，明王朝却甘心放弃了唾手可得的海上霸权，且下令禁止建造远洋船只，郑和的航海资料也被付之一炬，从此中国势力不复触及海外。而在当时的世界形势下，海军的发展与夺得制海权，对于一个国家的兴衰至为重要。可惜，我们把千载难逢的机会都丧失了!

60、　　由于儒学是流传了两千多年、经历了若干重要发展阶段、包含着许多不同学说和学派的复杂思想体系，其中既有精华，也有糟粕，而且精华与糟粕往往是纠缠在一起的，所以我们在讲儒学的精华时，不能忽视它的具体表现形态一般都打上了阶级的烙印，具有明显的时代局限性。比如儒家的民本思想与王权主义就有着复杂而微妙的关系，我们必须采取具体问题具体分析、有扬有弃的批判继承态度。

61、在孔子看来，只有悟道，特别是修到天道与本心为才有信仰，才有驾驭各种复杂事件的能力，才能担当修身、齐家、治国、平天下的重任。

62、贯通天人——董仲舒的儒学思想、“性即理”——周、张、程、朱的理学思想、“心即理”——象山、阳明的心学思想、新儒家——西学东渐的文化回应、儒文化圈的崛起——儒学促进现代经济发展的可能等内容。“儒学”、“儒家”、“儒教”这些概念要分清。儒学作为一种学说，儒家作为一个阶层，儒教作为一种信仰，三者相同也不同，需要区分开。

63、义：原指&#宜&#,即行为适合于&#礼&#.孔子以&#义&#作为评判人们的思想、行为的道德原则.

64、仁而有序：儒家政治思想是“仁政”、“王道”以及“礼制”，其理想是“大同”、“大一统”，其政治学主要阐述君臣关系、官民关系。

65、孔子名丘，字仲尼，春秋末期鲁国陬邑人。中国春秋末期伟大的思想家和教育家，是儒家学派的创始人。孔子在世的时候被尊奉为“天纵之圣”“天之木铎”，更被后世统治者尊为孔圣人。孔子被列为“世界十大文化名人”之首，他的思想对中国和世界都有非常深远的影响。

66、治国像治病，如果把礼治比做“未病先治”的中医，那么法治就是“病而后治”的西医。“夫礼者，禁于将然之前;而法者，禁于已然之后”(《汉书·贾谊传》)。据说，礼是治本的，是从根本上解决问题的;而法是治末的，只在人们犯法之后才处罚。儒家因此表现出重礼轻法、以礼代法的片面倾向，即便对已经犯有罪错的人，也主张教育者用自己的善行去感化对方，法制在儒家学说中是没有地位的。

67、儒学中有一些对自然现象的观察和认识，但自然科学非其所长。古人讲“正德、利用、厚生”三事，后二者也非儒学之所长。儒学主要是一种“正德”之学，是一种道德伦理、政治和教育学说。

68、在民主、法制和人权毫无作用的专制制度下，伪道德、伪君子的盛行与朝廷道德要求之不切实际的高指标程度成正比;道德的“调门”越高，伪道德、伪君子就越盛行。当朝廷推行舍己为人、大公无私以及忠、孝、仁、义并要求臣民表态必须践行时，“假大空”，言行不表里不当面一套、背后一套的伪道德、伪君子就会盛行起来，而且大家都习以为常，不这样做反而被视为不懂人情世故的怪物。这是中国人的悲哀，也是儒家道德的悲哀。

69、历史是由民俗相亲的原始民主和仁政，走向残酷无情的君主专制和暴政的。尧、舜、禹、汤、文、武和周公之后，不再出现这些笃仁重德、亲民至善的圣人。相反，孔孟在世的春秋战国时代，到处充斥的都是不德不仁的残暴官员，弄得暴政迭起、战乱不断、道德沦丧、秩序大乱，亦即“礼乐崩坏”，这是当时最严重的社会政治问题。

70、儒家思想的重要社会影响在于它为封建统治阶级创造了整套治理国家和社会的理论思想体系，并让中国的统治阶级成功的应用于中国的社会国家治理实践获得了封建社会统治中国二千多年的光辉人类发展社会史，这在全世界范围内人类社会发展史上是空前绝后的。也是中华民族以前、现在和将来屹立世界的根本所在。

71、儒家经典《大学》提出了“三纲领”、“八条目”的系统的政治学说。三纲领即“明明德、亲民、止于至善”，八条目即“格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”。这是一个“壹是以修身为本”、由内圣而外王、以德治国的路线图。政者正也。在孔子看来，正人先要正己，君子“修己”，近可以“安人”，远可以“安百姓”，乃至博施于民而济众，才是一个好的政治家。孟子主张保障民生的“仁政”，以德服人的“王道”，荀子主张“养人之欲，给人之求”的礼治，特别是古典儒家的那种旨在“以善养人”、提升国民道德品质与文明教养的教化治国理念，都可以说是一种道德政治。这种政治要求统治者“君”给予被统治者“民”以一定的道德关怀，怀着“爱民如子，视民如伤”的感情，采取一些“惠民”、“安民”、“富民”、“恤民”、“与民休息”的政策和措施，减轻老百姓的负担，让他们能够生活得下去，从根本上来说也是符合其长远统治利益的。这就是儒家的民本主义政治观。许多儒家学者都认识到了“君者舟也，民者水也，水能载舟，亦能覆舟”、“得民心者得天下”、“民惟邦本，本固邦宁”的道理，先后提出了“民贵君轻”、“民本君末”、“天下为主君为客”等君臣关系理论，虽然目的都是为了“存社稷、固君位、达邦宁”，但客观上对于改善人民的生存状况、发展社会生产力也有一定的好处，不能否认其中包含着民主性的精华。儒家“以德治国”、“民为邦本”的治国理念，经过批判改造和创造性发展，可以成为中国特色社会主义民主政治建设理论的重要历史来源之一。

72、儒家思想的影响深远，是中国几千年的主流思想。中华传统文化的仁义、责任、节制、忠孝等思想对后世影响深远，也是和中国几千年封建统治相结合的结果。并且不仅是中国，儒家思想对于东南亚很多国家都有着深远的影响，韩国和日本的伦理和礼仪等等都有着传统儒家文化的影子。

73、主张“克己复礼”，做人要克制自己，使自己的行为符合“礼”的要求。为了实现“礼”，孔子进一步提出了“正名”的主张，即按照周礼的制度把当时已经混淆了的社会等级秩序矫正过来，达到“君君、臣臣、父父、子子”名正言顺，贵贱有序。

74、儒家思想的精华包括先秦儒家思想、孔子的仁与礼、从前孔子时代的礼乐制度到孔子的仁礼思想、孔子的仁、孔子的礼、孔子的孝道、《论语》中的孝、《孝经》论孝、孔子的命观、孔子命观形成的背景。

75、对于儒家极力倡导的“孝道”，我们今天也不应该盲目赞赏、肯定和照搬。应该承认，“忠孝”观念作为农业文化的产物，在生产力水平低下的古代社会有其一定的合理性，因为人口是当时生产力的决定因素(那时，人口是第一生产力)，“不孝有无后为大”。“孝”这一道德规范的作用之一就在于保持家庭的稳定、促进人口的增长，但更主要的精神是子女对父母必须绝对服从。绝对的服从就是绝对的专制和奴役。

76、儒家思想对中国文化的影响很深，几千年来的封建社会，所传授的不外《四书》《五经》。传统的责任感思想、节制思想和忠孝思想，都是它和封建统治结合的结果，因此，儒家思想是连同我们当代在内的主流思想。

77、在人性论上与孟子相对立，提出了“性恶论”，认为人性只限于食色、喜怒、好恶、利欲等情绪欲望，君子、小人都一样，“人之生也固小人。”“人之生也固小人”就叫作“性恶”。

78、孔子在教学之余，不忘刻苦钻研，编辑教材，改编了“六经”：《诗经》、《尚书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》，成为儒家经典。编书过程中还留下了“微言大义”、“春秋笔法”、“韦编三绝”等逸闻趣事。

79、孔子儒家思想的核心是仁，也就是做国家管理者最高的道德就是爱每个人，现在称为博爱.由仁则生义，也就是社会关系的基本规则.由义生礼，也就是国家制度、官吏行为规范.这是自黄帝以来华夏民族的核心思想。但当时春秋时期，国家制度崩溃，诸侯国各自为政不服中央政府，并放弃仁，追求武力和利益。

80、南宋时期的大儒朱熹、程颐对于先圣孟子的评价，都认为：自从孟子之后，中国就再也没有可以继承儒家学说的代表人物了。是故才有尧传舜，舜传禹，禹传汤，汤传周公，周公传孔，孔传孟的说法。而他们认为，孟子之后儒家就再也得不到真传了。而到了后世，东汉时期的赵岐对孟子的评价就更高，他认为，《孟子》一书保罗万象，是一部经典中的经典，足可以和圣人孔子相比，所以，他就把孟子成为“亚圣”。这也是孟子被称亚圣的最早说法。其实，说点实在的，这些都是后人给予孟子的评价，先秦之前，根本就没有儒家这一说。当时人们信奉的，都是“黄老之术”。其中，黄指的是皇帝，老指的是老子，也就是说，先秦之前，人们信奉的都是道教。所以也就没有了三皇五帝各代相传的儒家道德之说了。

81、儒家思想主旨是仁义，舍生取义，以仁孝治国，讲的是入世，儒家指由孔子(春秋时期鲁国人)创立的后来逐步发展以仁为核心的思想体系。从创立到现在大约有两千五百多年。儒家重人的自身修养，要与身边的人建立一种和谐的关系。

82、儒家基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“人治”。儒家思想对封建社会的影响很大，被封建统治者长期奉为正统思想。

83、儒家的“人治”主义，就是重视人的特殊化，重视人可能的道德发展，重视人的同情心，把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想。从这一角度看，“德治”主义和“人治”主义有很大的联系。“德治”强调教化的程序，而“人治”则偏重德化者本身，是一种贤人政治。由于儒家相信“人格”有绝大的感召力，所以在此基础上便发展为“为政在人”、“有治人，无治法”等极端的“人治”主义。

84、人民出版社出版的《童子问易》提出的最新研究成果认为：儒家思想核心，就个体而言，是仁义礼智圣德性论“五行”思想；

85、不过，古公亶父只是创建岐周文化的先驱，后来的周文王、周武王和周公姬旦才是集大成的杰出代表，因而也才成为孔子及其儒家极力推崇的千古圣人。从古公亶父迁居于岐山脚下的周原沃野，中经季历、文王姬昌，至武王姬发，大约一百二十年。古公亶父死后，儿子“季历(文王之父)立，……笃于行义，诸侯顺之”(《史记·周本纪》)。是即季历仍能施行先王仁政，附近的部落相率以归，使周邦更加强盛。商王文丁(商纣王的祖父)初以“西伯”头衔相笼络，仍感到威胁和恐惧，遂借故将其杀掉。

86、孟子，儒家理想主义派代表，核心思想是“仁政”，主张“政在得民”，要养民、教民，取民有制，反对苛政；主张给农民一定的土地，不侵犯农民劳动时间，宽刑薄税。

87、荀子继承了孔子的“礼”。荀子提倡性恶论，常被与孟子的性善论比较。与孔、孟相比，荀子的思想则具有更多的现实主义倾向，重外王的实现。他在重视礼义道德教育的同时，也强调了政法制度的惩罚作用。

88、修身养性，齐家治国。中庸之道，中庸不是无所作为，而是把握阴阳的大智慧，尤其讲变通，中是整全的，但我们无法同时掌握整全的，所以中就变成了合理。当它大才合理的时候，这个中就代表大，当它小才合理的时候，这个中就代表小，当它极端才合理的时候，中就代表极端。中庸之道，就是如何找到这个合理点，达到以虚控实的目的。仁义礼只是安人法，将心比心平衡的方法。还有经权之道。

89、同样颇有教训的还有中国少数民族。历史上，北魏、金朝和满清等少数民族政权建立后，大都开始汉化，学习儒家经典，采用僵化而繁杂的礼仪制度。满洲人还学会了汉人的自残，妇女纷纷缠足，士子热衷八股考试，吸收的多是中国文化中最劣质的部分，致使彪悍的民族文弱化，原有的锐气和进取精神消失殆尽!儒家的消极软化作用于此可见一斑。

90、然而孔子论孝，还讲"父母在，不远游"，"三年无改于父之道，可谓孝矣"，表现了其时代的局限性。孝被后世之儒定为繁琐仪式，《礼记》中规定父母死后"水浆不入口，三日不举火"，"哭泣无数"以至"身病体羸"变成精神和肉体的自我摧残。

91、儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。儒家认为，无论人性善恶，都可以用道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。这是最彻底、根本和积极的办法，断非法律制裁所能办到。

92、据考证，孟子生于周烈王四年，在周赧王二十六年去世，根据《列女传》等书记载，孟子授业于孔子之孙孔伋。但实际上，孟子出生时，孔伋已经去世三十多年，所以他不可能是直接受业于孔伋，极有可能是孔伋的门人所授。但无论怎样，孟子一生受孔伋学派的思想影响很深。孟子的著作《孟子》是四书五经之也是这些儒家学派的经典书籍中部头最大的一部，约有三万五千余字。《孟子》一书现存共七篇十四卷，对后世影响极深，甚至是明清时期科举考试的必考内容之一。